物极必反。中国传统文化认为，法象莫大于日月，变通莫著于四时。日中则昃，月满则亏。春夏秋冬，夏至一阴生，冬至一阳生。每年这种感觉就是一种回归的感觉。先天八卦图，上乾下坤，左离右坎，东南兑，西南巽，西北艮，东北震。图中两条阴阳鱼在不停地转动，而令人奇妙的就是阴阳鱼的眼睛，阴鱼配阳眼，阳鱼配阴眼。这种设计就是为了体现了物极必反的道理。试看乾卦本为圆满之象，然后稍微一动，无论向左向右，都开始残缺；而坤卦本为空洞之象，然后稍微一动，无论向左向右，都开始向实处:所谓阳七不变，阴八不变，阳九动则变阴，阴六动则变阳是有道理的。六十四卦之六十四卦的变化也是有根据的。

物极必反虽然源自《吕氏春秋》，但其所包含的思想与道家一脉相承――“反者，道之动也”。中庸思想则出自儒家。既然用中庸思想来对比物极必反，那么，我们先从中庸思想的解读来开始回答这个问题。

“中庸”本来是《礼记》第三十一篇，到宋代的时候，朱熹把它从《礼记》中独立出来，与《论语》《大学》《孟子》合称“四书”。

一般认为，《中庸》不仅提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。后来孔子更把“中庸”推崇为道德的最高标准，所谓至诚尽性，认为“至诚”就达到了人生的最高境界。

1，思想和行为

“中庸”作为过程、方法论的表达，其包含思想和行为两方面：“中”，中间，指的是避免两端、避免极端的一种选择；“庸”，《尔雅·释诂》：常也。意思是寻常的，可持续的，让大家都能接受的。要求我们通过“博学、审问、慎思、明辨、笃行”来达到中庸的行为要求。

孔子认为：中庸之为德也，其至矣乎！――《论语·雍也》，这就把中庸之道定义成儒家的最高道德标准，其起点就是“至诚”。

2，三个基本原则：

其一：致中和

这是对思想和行为的一个修养判断标准。一个人情绪平稳淡然就是“中”；但是人的喜怒哀乐无可避免，在表达自身情绪的时候，不极端暴戾就是“和”。就如天地人三者，天在上，地在下，人居于其中。天生万物人做不到，地厚德载物人也做不到。既然天道和地道都不能做到，那么处于天地之间的人道就是我们的追求。

其二，执其两端，用其中于民

两端，指的是相对立、相反的。这句话的意思就是了解并掌握相对立的意见和事情，权衡出大家都能接受的中间值。

其三，和而不同

“万物并育而不相害，道并行而不相悖”――从这句话我们可以看出，中庸是一种极具包容性的思想。它认为多样性的事物可以并存，可以和谐相处并互补共进。

二十世纪初期，由于社会黑暗，政治腐败，我们的前辈在否定封建思想的同时苦苦求索中华文化的出路。在这种背景下，西方的现代性思维进入中国，并产生很大的影响，中庸思想被普遍误读。一些人把“中庸”和保守、庸常划等号进行批判。这实际上是一种文化中断和思想愚化，这种中断和愚化使得我们很多人对思想经典形成巨大的隔膜。

随着中国的崛起，民族文化的自信得以重建，以及新的出土文物文献的发现的阐释，大家对中庸思想又有了重新的认识。

现在，我们可以来做个小结：中庸思想是一种主动性的选择，它是发自内心的自信和谦虚。它否定非此即彼、非对即错，在尊重和了解不同意见的基础上，不偏不倚，寻求一种高于两端的境界。

物极必反的意思是一件事情发展到极致必然会得出一个相反的事物，所谓物极必反、否极泰来。而老子也说：“反者，道之动。”其意思就是道的动力来自相反相成。

在老子看来，一切事物都会向着相反的方向发展。即使不去看发展，它们的内在组合和结构也必然是“相反相成”。比如《道德经》所说的：大成若缺、大巧若拙、大辩若吶……

这种相反相成的视角，成为我们认知世界的重要基础。也因为无处不在的相反相成，老子提出一些重要的主张：

1，不争

“天之道，不争而善胜”。老子把不争而善胜引申为道德的谦下之德，说：“芳用人者为之下，是谓不争之德”，包括“不自见” ， “不自是”、“不自伐”、“不自矜”，不与人争先、争上。这也是一种发自内心的一种高度自信。

再则，因为一切对立面都是相互依存又相互转化，又何必多此一举去争呢？“夫唯不争，故天下莫能与之争。”

2，无为

在《道德经》中有十二处提到无为。杜光庭《道德经注疏》称：“无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”

“道常无为而无不为”。道的境界就是无为。但是它对这个世界展现出来的又是无不为。道法自然，它并不是说我要针对某人，针对某事，针对某物，或者是针对什么。它是以一种“水利万物而不争”的姿态来达到无不为。

在魏晋南北朝时期，儒、道、佛三家的思想交流碰撞，伴随着这种交流融合，于是有人尝试把儒家的“中庸”与道家“无为”联系起来进行论述。如刘劭在《人物志》中把“中庸”列为最完美之“情性”。另据史料记载，唐代李翱的《中庸说》把中庸与佛家心性之学相融合，提出了天命性道学说。用佛家的理论来诠释儒家的内涵。不过都没有形成对三家学术有影响的理论，因为这三家学说在对待事物的时候，在自我意识方面有根本的区别。

最后，以一个小故事来作为问题的总结：

相传，孔子去拜见老子。孔子刚坐下就问老子“周礼”，也就是周朝的礼仪。面对孔子问周礼，老子则说，天下的一切都在不停的变化，不应该再念念不忘固守周礼了。

这便是老子的基本思想，他认为这天地间的一切都在不停的变化。而孔子的问题也反映了孔子的基本思想，看上去恢复周礼是一种倒退，但他其实是为了给当时纷乱的时局建立一个稳定的秩序。

虽然他们的思想和解决问题的方式大不相同，但这并不存在对错之分。对于我们来说，批判性的继承他们的学说可以产生互补性的效果。通过对他们思想的理解和反证，从而得到新的领悟。